المَصونُ في سرّ الهوى المكنون

Ce livre appartient à la catégorie des traités d'amour. Chronologiquement, il vient après Kitāb al-Zahra (Le livre de la fleur) d'Ibn Dāwūd (297/909) et y fait référence ; et il vient avant Ṭawq al-Ḥamāma fi al-Ulfa wa al-Ullāf (Le collier de la colombe : de l'amour et des amants) d'Ibn Ḥazm (456/1054). L'ouvrage se distingue des autres traités sur l'amour par sa structure singulière. Il s'agit d'un dialogue entre deux amis lettrés, « deux compagnons qui ont grandi dans les cours de la pureté et qui ont gambadé dans les jardins de la loyauté… ». L'un pose des questions et l'autre lui répond en rapportant des anecdotes, des adages et des vers de poésie sur l'amour. Et lorsqu'il souhaite exprimer des idées nouvelles, il déclame des vers, « expression de ses propres cogitations. » À la fin, celui qui répond s'excuse du caractère spontané du dialogue et décide d'en faire un livre.

Le dialogue aborde « des questions liées à l'amour, à ses états, ses niveaux et ses degrés » et confirme la théorie de la ulfa (amour-familarité) ou mušākala (appariement) qui prévalait dans l'antiquité et au Moyen-âge et selon laquelle l'amour est une rencontre entre deux âmes assorties et en adéquation, parce qu’elles se sont rencontrées et se sont accordées dans un monde révolu. Al-Ḥuṣrī cite ce dit du Prophète : « Les cœurs sont des troupes rassemblées ; ceux qui se reconnaissent s'accordent et ceux qui se renient se repoussent. » Toutefois, ce qui distingue ce dialogue, c'est qu'il fait l'éloge du silence et en approfondit les significations, parce que « la langue de l'état est plus éloquente que celle de la parole » et parce que ce qui est dit admet aussi bien la véracité que le mensonge ; alors, le mieux pour l'amoureux, c'est d'incarner l'état appelé niṣba (la signification qui se passe de parole, de gestes et d'écriture) ; c'est la raison pour laquelle celui qui répond aux questions évoque ce vers de poésie :

Le livre va au-delà même de la littérature amoureuse pour jeter les bases d'une sorte de gymnastique du silence, mobilisant un lexique sūfī que l'on ne rencontre guère dans les traités d'amour. Les amants assortis et en accord se débarrassent de la parole et des autres modes d'expression pour que leurs êtres puissent se fondre dans un moment de lumière comparable au taǧallī (manifestation divine) chez les sūfī : « lorsque se dissipent les voiles de la garde du secret (kitmān) et flamboient les braises de l'éloquence entre eux deux ; lorsque scintillent les perles de la pureté et de la vérité ; lorsque se révèlent les mystères de la loyauté et du vrai ; lorsque émanent des amants, qui ont atteint le rang des connaisseurs, des témoignages de gens équitables, des signes soupirés vers le secret des âmes ; lorsque des plaintes se diffusent sans paroles prononcées ; alors se réalise l'accord entre les cœurs et se révèlent les mystères des destins inconnus de l'être devant l'amant et l'être aimé… »